El Sauce: características
Sauce
Ubicaciones geográficas: Los sauces o salces pertenecen a la familia de las salicáceas. Son una familia joven en su presencia en la Tierra, pues aparecieron en la era Terciaria y no lograron un pleno desarrollo hasta que finalizaron las glaciaciones. Este fue el momento en que sauces y también abedules aprovecharon los bosques poco densos para triunfar. Actualmente los sauces adornan todo las Tierras del hemisferio Norte, desde las zonas templadas hasta las frías árticas, aunque en éstas últimas parecen más hierbas que árboles y arbustos como los conocemos aquí en España donde se ubica por todo el territorio peninsular.
Tiene el sauce, poco apego al suelo, adaptándose realmente bien a cualquiera de ellos siempre y cuando éste no sea seco, pero allí donde se establece absorbe el agua excesiva y ofrece un alivio a los suelos demasiados húmedos, saneándolos. ¿Quieres ver una foto de un sauce?. Son amantes del aire puro, del agua y de la luz. Crecen extraordinariamente bien al borde de ríos, en orillas de pantanos, cenagales o lagos y por ende en todos aquellos parajes húmedos del bosque o de las praderas.
Estos entes de agua y aire, tienen como signo a la luna y su viento es el frío Norte purificador y aunque precisan de la Luz, les gusta que sea fría. Su alimento son los dorados rayos solares y los plateados lunares cuando se reflejan en las aguas tranquilas y transparentes de cualquier estuario. No aguantan el excesivo calor sino pueden saciar su sed en abundante agua, aunque
tampoco son avariciosos con ella, pues a pesar de que absorben gran cantidad, la liberan posteriormente, conservando sólo la precisa para su rápido desarrollo, que nunca es exuberante. Son parcos, pues no emplean energías en floraciones y fructificaciones aparentosas.
El Salís caprea o Sauce Cabruno: Su distribución geográfica va desde Europa a Asia. En España se ubica mas abundantemente en el norte peninsular. Sus hojas son bastante más anchas y ovaladas que las del sauce blanco. Son de color verde oscuro por arriba y grisáceas por el reverso. Crece en el monte, en setos y prados. Es excelente para fabricar cestería, es muy popular la llamada cestería del mimbre, también pueden fabricarse arcos, zuecos y carbón para pólvora. Su talla puede alcanzar los 11 metros con copa amplia y redondeada. Su fruto se
encapsula en forma ovoide-cónica y florece de Febrero a Abril. Enraíza bien en suelos arenosos, sueltos y frescos y soporta bien cualquier helada.
Sauce Llorón o salix babylonica: “Nunca envejezco, eterno soy y cobijo a los sabios doy” (Adivinanza). Esta variedad de sauce es muy común en ciudades, parques, jardines y estanques. Aunque es oriundo de China, se halla muy extendido por la península como árbol
decorativo. Por sus caídas ramas y languidez se lo relaciona con la melancolía y la muerte, y de hecho adorna las entradas de algunos cementerios. Gracias a su benigna sombra, favorece que la tierra genere hermosos céspedes.
Hay muchas más variedades, nombraré algunas El salix Purpúrea, salix Viminalis, salix Fragile, salix Fleagnos.
Hoja del Sauce
El Sauce para los celtas
Iniciamos el quinto mes arbóreo en voz celta Saille, según el orden R. Graves y su interpretación del calendario celta, , que abarca desde el 15 de abril al 12 de mayo.Y está asociado a la letra del alfabeto ogham S. Sea o no, este ente perteneciente a un signo o simbolo dentro de la astrología celta o pertenezca o no a un mes dentro de un calendario arbóreo que pudo o no
ser utilizado por nuestros antiguos sabios, lo cierto es que no es tan primordial entrar en estos detalles del sauce, tampoco se pretende olvidar los datos sobre sus propiedades y características Y sin obviar los detalles científicos y las investigaciones sofisticadas, más bien colocándolos en su justo lugar para evitar un fácil encasillamiento. Quizás importan menos los
detalles, el ordenamiento en una familia arbórea, la clasificación de sus variedades. Sus utilidades etc. Si era o no era parte de una astrología o calendario. Lo cierto es que tuvo y tiene una influencia notoria en nuestra espiritualidad.
El sauce representa para nosotros la pureza, pues ya en su entorno se aprecia esa limpieza en donde vive. Así como su tendencia hacia el aire y la luz, lo que lo convierte a nuestros ojos en un simple pero bello templo de pureza. Predilecto entre nuestros sabios para meditar bajo su sombra en las caldeadas tardes estivales, es un árbol sagrado por excelencia. Es fácil acercarnos a un sauce e iniciar un abierto diálogo con él con palabras o imágenes desde el alma
de cariño y sensibilidad, para comenzar una estrecha relación y continuar en el aprendizaje del espíritu. Para nosotros observar como el sauce conduce lo acuoso a lo aéreo es lo mismo
que contemplar la transición de la existencia vegetal a la animal, es decir, la transferencia de las fuerzas interiores a un estado más elevado.
Nuestro sauce es un ente sagrado y está asociado a la Trinidad de la diosa, en su faceta de Anciana, el aspecto envejecido de la Triple diosa, “La Cailleach”, el espíritu anciano de la sabiduría, la fuerza más oscura de la Naturaleza que nos ayuda a superar los miedos y debilidades ocultas. Es como formar parte de la más alta iniciación espiritual del fuego y dentro
del culto antiguo Witchcraft o WIcca, nombre derivado de willow (sauce en inglés), donde se utilizaba el lado natural y las energías rítmicas de la creación asociadas a la Diosa con sus poderes curativos.
Nuestro sauce es un ente curativo, de encantamiento e incluso asociado a los bardos que llevaban antaño una ramita de sauce en honor del indiscutible poder y categoría de la Anciana y Sabia diosa. En nuestro sauce, también podemos hallar el muérdago sagrado, el cual crece más copiosamente que en el ilustre Roble. La simbología del sauce se halla enlazada con el simbolismo de la Luna, en su aspecto más instintivo y de profundo discernimiento de los trabajos de la Naturaleza.
Recetas con sauce
Estas recetas son a titulo informativo, si se pretende usar,consultar a vuestro herbolario. La anoto aquí por si a alguién les interesa. En cualquier caso el interesado puede profundizar más.
Receta 1: Se puede preparar un té con hojas de sauce blanco en la proporción de una cucharada de hojas limpias y desmenuzadas en una taza de té, agregando agua hirviendo, dejando entibiar, luego se endulza si se prefiere y se toma. Pueden tomarse 3 tacitas de este té al día. Se utiliza como remedio contra diarreas, menstruaciones abundantes, poluciones nocturnas, flujo blanco. También se pueden fabricar ese té a partir de 1 o 2 gramos de la corteza hervidos en 200 ml. de agua durante 10 minutos.5 o 6 tazas de ese té se pueden beber al día.
Receta 2: Para tratamientos externos, se hierve durante unos minutos 15 gramos de corteza
de sauce, luego se entibia y se colocan en forma de compresas en las zonas de dolor, si es para hacer lavados puede aumentarse la proporción a 30 gramos de corteza por litro de agua. Se utiliza como remedio contra gotas, reumatismos, dolores de ciática, dolores de cabeza, heridas y hemorragias. El uso excesivo puede causar también diarreas y nauseas y aunque es mucho más seguro que la famosa aspirina, puede llegar a causar úlceras en el estómago si se abusa del remedio. Las acciones analgésicas del sauce son de acción lenta pero más duraderas que los productos típicos y derivados del ácido acetilsalicílico.
Receta 3: Se pueden utilizar las hojas del sauce llorón, y la corteza del árbol . Se prepara un cocimiento de hojas o corteza durante unos 15 minutos, después de entibiar y lavar, se fricciona el cuero cabelludo durante unos minutos. Esto estimula el crecimiento del cabello, además de limpiarlo. La proporción a usar es de 30 gramos de hojas por litro de agua. Se utiliza como remedio para combatir la caída del cabello, la caspa y la seborrea. Estimula el crecimiento
y da una brillo especial al pelo.
Receta 4: Se pueden cocer flores secas de sauce blanco y utilizar sus vahos con el fin de
calmar y aliviar los síntomas propios de los resfriados, incluso combatir el insomnio media hora antes de acostarse, el histerismo, la angustia y los dolores menstruales.
Receta 5 : El cocimiento de 65 gramos de corteza seca de sauce blanco, desmenuzada en un
litro de agua durante 10 minutos, es ideal para aplicar y sanar heridas y llagas, así como para las inflamaciones de mucosas de la vagina o leucorrea.
Fuente: Telepolis, (Distrito los celtas)
Sabbats y días de poder
Rueda del Año
La rueda Wicca es un ciclo anual que se divide en ocho festividades llamados Sabbats, aunque todos ellos son importantes los podríamos clasificar en dos, : Sabbats Menores y Sabbats Mayores, los Sabbats Menores están basados en ciclos astronómicos solares, Yule, Ostara, Litha y Mabon, el ciclo solar comienza en Yule donde el sol renace en el Solsticio de Invierno (21 Diciembre) el sol entra en el signo Capricornio, es la entrada del invierno que después de haber llegado la oscuridad a su punto más alto , la luz de nuevo comienza a crecer (el sol renace) para llegar al equilibrio entre ambas en Ostara . En el equinoccio de Primavera (21 de Marzo) el Sol entra en Aries y aunque ya exista un equilibrio entre ambas (luz y oscuridad) los días son igual de largos que las noches se percibe que la luz comienza a dominar la oscuridad , llegando la luz a su máximo esplendor dominio en Litha en el Solsticio de Verano (21 de Junio) donde esta vez el sol entra en Cáncer, es el día más largo del año, la luz está en su cúspide y hace huir a la oscuridad, pero a partir de ahí este ciclo solar comienza a menguar hasta que de nuevo vuelve a restablecerse el equilibrio en Mabon equinoccio de Otoño (21 de Septiembre) donde el Sol entra en signo Libra y aunque este equilibrio esta restaurado, se empieza a sentir que la luz comienza a debilitarse que los días comienzan a ser más cortos y las noches las mas largas esta celebración también es llamada como segunda cosecha.
La celebración de los Sabbats de las son esencialmente un medio de sintonizar con este procesos astronómicos Así pues, en el solsticio estival, el proceso se refleja en el otro tema divino, el del rey del roble y el rey del acebo. Es la fecha en la que el rey del roble, dios del año creciente, cae derrotado a manos del rey del acebo, su gemelo y dios del año menguante, porque el caluroso momento culminante del verano es también, por su propia naturaleza, el comienzo del reinado del dios del acebo, con su inexorable progresión hacia el nadir oscuro del solsticio invernal, cuando a su vez morirá en manos de un renacido rey del roble. En este grafico que voy a mostrar se puede apreciar mucho mejor el baile y los ciclos entre la Diosa y el Dios y la lucha entre el Rey Acebo y el Rey Roble.
En el pasado, cuando las personas vivían junto a la naturaleza, el pasar de las estaciones y los ciclos de la luna tenían un profundo impacto en ceremonias religiosas. Por ser la Luna vista como un símbolo de la Diosa, las ceremonias de adoración y magia acontecían bajo su luz. La llegada del invierno, las primeras actividades de la primavera, el cálido verano y la entrada del otoño también eran marcadas por rituales.
Los Wiccans, herederos de las religiones precristianas de Europa, aún celebran la Luna llena y observan los cambios de las estaciones. El calendario religioso Wiccan posee trece celebraciones
de Luna Llena (Esbats) y ocho Sabbats, o días de poder.
Cuatro de esos días (o mejor, noches) vienen determinados por los solsticios y equinoccios, el
inicio astronómico de las estaciones[13]. Las otras cuatro ocasiones rituales se basan en antiguos
festivales folclóricos (y, de cierto modo, aquellos del Oriente Medio). Los rituales estructuran y
ordenan el año Wiccan, además de recordarnos del infinito ciclo que perdurará mucho después
de que partamos.
Cuatro de los Sabbats – tal vez los que hace más tiempo que son observados – eran
probablemente asociados a la agricultura y a los ciclos reproductivos de los animales. Son
Imbolc (2 de febrero), Beltane (30 de abril), Lughnasadh (1 de agosto) y Samhain (31 de
octubre). Estos son nombres celtas, muy comunes entre los Wiccans, a pesar de que existen
muchos otros.
Cuando la observación cuidadosa del cielo llevó al conocimiento común del año astronómico,
los solsticios y equinoccios (alrededor de 21 de marzo, 21 de junio, 21 de septiembre y 21 de
diciembre – las fechas correctas varían de año a año) fueron incorporados a la estructura
religiosa[14].
¿Quiénes fueron los primeros en generar energía en esos periodos? Esta cuestión no puede ser
respondida. Sin embargo, esos días y noches sagrados son el origen de los 21 rituales Wiccans.
Muchos de ellos sobreviven todavia tanto en formas seculares como religiosas. Fiestas de Mayo,
Halloween, el Día de la Marmota (Groundhog’s Day) e incluso Acción de Gracias (Thanksgiving
Day), por nombrar algunas fiestas populares americanas, están todas conectadas con los antiguos
cultos paganos. Versiones altamente cristianizadas de los Sabbats también fueron preservadas
por la iglesia católica.
Los Sabbats son rituales solares, que señalan puntos en el ciclo anual del Sol, y constituyen sólo
mitad del año ritual Wiccan. Los Esbats son las celebraciones Wiccans de la Luna Llena. En esas
fechas, nos reunimos para dar culto a Ella. No es que los Wiccans omitan al Dios en los Esbats –
ambos son normalmente reverenciados en todas las ocasiones.
Anualmente, ocurren de 12 a 13 Lunas llenas, o una cada 28 ¼ días. La Luna es tanto un símbolo
de la Diosa como una fuente de energía. Así, después de los aspectos religiosos de los Esbats, los
Wiccans a menudo practican magia, disfrutando del mayor poder energético que, se cree, existe
en esos periodos.
Algunos antiguos festivales paganos, desprovistos de sus calidades sagradas por el dominio del
cristianismo, degeneraron. Samhein aparentemente pertenence ahora a los fabricantes de dulces
en Estados Unidos, mientras que Yule fue transformado de uno de los sagrados días paganos en
un periodo de grosero comercialismo. Incluso los ecos del nacimiento de un salvador cristiano
son apenas audibles ante el zumbido electrónico de las máquinas registradoras.
Pero la vieja magia permanece esos días y noches, y los Wiccans los celebran. Los rituales
varían enormemente, pero todos se relacionan con la Diosa y el Dios, y a nuestra morada, la
Tierra. La mayoría de los ritos acontecen en la noche, por motivos prácticos así como para crear
cierto clima de misterio. Los Sabbats, siendo orientados al Sol, son más habitualmente
celebrados al mediodía o en la aurora, pero esto es raro hoy en dia.
Los Sabbats nos cuentan una de las historias de la Diosa y del Dios, de su relación y de sus
efectos sobre la fertilidad de la Tierra. Muchas son las variaciones de estos mitos, pero he aquí
una relativamente común, entramando la descripciones básicas de los Sabbats.
Yule
La Diosa da a luz un hijo, el Dios, en el Yule (alrededor de 21 de diciembre). Esto no es en modo
alguno una adaptación del cristianismo. El solsticio de invierno se ha visto durante mucho
tiempo como un periodo de nacimientos divinos. Se dice que Mitras nació en este día. Los
cristianos simplemente lo adoptaron para su uso en 273 E. C. (Era Común).
Yule es la época de mayor oscuridad y el menor día del año. Los pueblos antiguos notaron tales
fenómenos y suplicaron a las fuerzas de la naturaleza que agrandaran los días y acortaran las
noches. Los Wiccans ocasionalmente celebran Yule poco antes de la aurora, y a continuación
observan el nacer del sol como un final apropiado para sus esfuerzos.
Puesto que el Dios es también el Sol, esto señala el punto del año en el cual el Sol también
renace. Así, los Wiccanos encienden hogueras o velas para saludar el retorno de la luz del Sol.
La Diosa, inicia su inactividad durante el invierno, para reposar después del parto.
Yule es el remanente de tempranos rituales celebrados para acelerar el fin del invierno y la
plenitud de la primavera, cuando los alimentos volvían a estar disponibles. Para los Wiccans
contemporáneos, es un recordatorio de que el producto final de la muerte es el renacimiento, un
pensamiento reconfortante en estos días de desasosiego (ver Capitulo 9, La Espiral del
Renacimiento).
Imbolc
El Imbolc (2 de febrero) señala la recuperación de la Diosa después de dar a la luz al Dios. Los
periodos más largos de luz la despiertan. El Dios es un joven deseoso, pero su poder es percibido
en los días más largos. El calor fertiliza la tierra (la Diosa), haciendo que las semillas germinen y
broten. Y así, los primeros momentos de la primavera suceden.
Este es un Sabbat de purificación por las fuerzas renovadoras del sol, después de la vida reclusa
del invierno. Es también un festival de luz y fertilidad, antiguamente marcado en Europa por
grandes hogueras, antorchas y fuegos en todas sus formas. El fuego aquí representa nuestra
propia iluminación e inspiración, así como la luz y el calor.
Imbolc es también conocido como Fiesta de las Antorchas, Oimelc, Lupercalia, Fiesta de Pan,
Festival del Copo de Nieve, Fiesta de la Luz Creciente, Día de Brígida (Brigid’s Day), y
probablemente muchos otros nombres. Algunas Wiccanas siguen la antigua costumbre
escandinava de usar coronas con velas encendidas[15], pero muchos otros las llevan sujetas en sus
invocaciones.
Este es uno de los periodos tradicionales para las iniciaciones en Covens y los rituales de autodedicación, cómo el descrito en el Capítulo 12, pueden ser practicados o renovados en este
periodo.
Ostara
Ostara (alrededor de 21 de marzo), el Equinoccio de Primavera, y también conocido como Ritos
de la Primavera y Día de Eostre, señala el primer día de la auténtica primavera. Las energías de
la naturaleza cambian súbitamente del reposo del invierno hacia la exuberante expansión de la
primavera. La Diosa cubre la tierra con su manto de fertilidad, despertada de su reposo, mientras
el Dios se desarrolla y madura. Él camina por los campos sembrados, y se deleita con la
abundancia de la naturaleza.
En Ostara, las horas de día y de noche son las mismas. La luz está sobrepasando la oscuridad; la
Diosa y el Dios empujan a las criaturas salvajes de la Tierra a reproducirse.
Este es un periodo de comienzos, de acciones, de plantar encantamientos para ganancias futuras,
y de cuidar de los jardines rituales.
Beltane
Beltane (30 de abril) marca la llegada del joven Dios a la virilidad. Agitado por las energías que actúan en la naturaleza, Él desea a la Diosa. Ambos se enamoran, se acuestan entre la hierba y los capullos de las flores, y se unen. La Diosa queda embarazada del Dios. Los Wiccans celebran el símbolo de la fertilidad de la Diosa en ritual.
Beltane (también conocido como Vispera de Mayo; May Day) hace mucho que es celebrado con rituales y fiestas. Los Maypoles (Mástiles de Mayo), símbolos fálicos supremos, eran el punto central de los rituales de las antiguas villas inglesas. Muchas personas despertaban al alba para cosechar flores y ramos verdes en los campos y jardines, usándolos para decorar los Maypoles, sus hogares y a sí mismos.
Las flores y hojas simbolizan la Diosa; el Maypole, al Dios. Beltane marca el retorno de la vitalidad, la pasión y las esperanzas consumadas.
Los Maypoles son a veces utilizados actualmente por los Wiccans durante los rituales de Beltane, pero el caldero es el punto central más común de la ceremonia. Representa, obviamente, a la Diosa – la esencia de la feminidad, el fin de todo deseo, lo idéntico aunque opuesto del Maypole, símbolo del Dios.
Litha
El Medioverano, el Solsticio de Verano (alrededor de 21 de junio), también conocido como
Litha, llega cuando las fuerzas de la naturaleza alcanzan su punto más alto. La Tierra está bañada
por la fertilidad de la Diosa y del Dios.
En el pasado, se brincaba sobre hogueras para estimular la fertilidad, la purificación, la salud y el
amor. El fuego una vez mas representa al Sol, celebrado en este periodo de más largas horas de
luz.
El Medioverano es una época clásica para magia de toda clase.
Lughnasadh
Lughnasadh (1 de agosto) es la época de la primera cosecha, cuando las plantas de la primavera
menguan y derrumban sus frutos o semillas para nuestro consumo así como para asegurar futuras
cosechas. Místicamente, también el Dios pierde su fuerza mientras el Sol nace más lejos al Sur
cada día, y las noches se alargan. La Diosa observa entre lamento y regocijo al percibir que el
Dios está muriendo, al mismo tiempo que vive dentro de ella como Su hijo.
Lughnasadh, también conocido como Víspera de Agosto, Fiesta del Pan, Hogar de la Cosecha y
Lammas, no es necesariamente observado este día. Originalmente, coincidía con la primera
segada.
A medida que el verano pasa, los Wiccans recuerdan su calor en el alimento que tomamos. Cada
comida es un acto de sintonía con la naturaleza, y se nos recuerda que nada en el universo es
constante.
Mabon
Mabon (alrededor de 21 de septiembre), el Equinoccio de Otoño, es la conclusión de la cosecha
iniciada en Lughnasadh. Una vez más el día y la noche tienen la misma duración, equilibrados
mientras el Dios se prepara para abandonar su cuerpo físico e iniciar la gran aventura rumbo por
lo desconocido, en dirección a la renovación y renacimiento de la Diosa.
La naturaleza retrocede, recoge su verde, preparándose para el invierno y su periodo de reposo.
La Diosa se inclina ante el Sol que decrece, aunque el fuego arde dentro de su útero. Ella siente
la presencia del Dios incluso mientras Él muere.
Samhain
En Samhain (31 de octubre), la Wicca se despide del Dios. Este es un adiós temporal. Él no está
envuelto en tinieblas eternas, sino que se prepara para renacer de la Diosa en Yule.
Antiguamente, el Samhain, también conocido como Víspera de Noviembre, Fiesta de los
Muertos, Fiesta de las Manzanas, y Todos los Santos, marcaba un periodo de sacrificio. En
algunos lugares, esta era la época de sacrificios animales para asegurar la comida durante las
profundidades del invierno. El Dios – identificado con los animales – cae también para
garantizar la continuidad de nuestra existencia[16].
Samhain es un periodo de reflexión, de análisis del año que se termina, de ajustar cuentas con el
fenómeno de la vida sobre el cual no ejercemos control – la muerte. El Wiccan siente que en esta
noche la barrera entre las realidades física y espiritual es más estrecha. Ellos recuerdan a sus
ancestros y a todos los que antes se han ido.
Ciertamente, hay muchos misterios enterrados aquí. ¿Por qué es el Dios primero el hijo y
posteriormente el amante de la Diosa? Esto no es incesto, sino simbolismo. En este relato de la
agricultura (un de entre muchos mitos Wiccans), la siempre cambiante fertilidad de la Tierra es
representada por la Diosa y por el Dios. Este mito habla de los misterios del nacimiento, de la
muerte y del renacimiento. Celebra los maravillosos aspectos y los bellos efectos del amor, y
honra a las mujeres que perpetúan nuestra especie. También señala la muy real dependencia que
los humanos tenemos de la Tierra, el Sol y la Luna, y los efectos de las estaciones en nuestra
rutina.
Para pueblos agrícolas, el punto principal de este ciclo mítico es la producción de alimentos por
medio de la unión entre el Dios y la Diosa. El Alimento – sin el cual todos moriríamos – está
íntimamente conectado con las deidades. En verdad, los Wiccans ven la comida como otra
manifestación de la energía divina.
Así, al observar los Sabbats, los Wiccans se sintonizan con la Tierra y con las deidades.
Reafirman sus raíces terrestres. La práctica de rituales en las noches de luna llena también
fortalece su conexión con la Diosa en particular.
El Wiccan sabio celebra los Sabbats y los Esbats, porque estos son periodos de poder real y
simbólico. Honrarlos de algún modo – tal vez con ritos semejantes a los sugeridos en el Libro de
Sombras de las Piedras Erguidas – es parte integral de la Wicca.
La festividad del Dios Belenus es la festividad del nacimiento. También es conocido como Bel, Beli, Belinus, Belenos o Belanus. Es un dios de la Luz, el Sol y el Fuego, energías que impulsan la renovación y el crecimiento.
La Naturaleza está en plena actividad, los árboles se han cubierto de hojas y las primeras flores casi son un recuerdo y comienzan a gestar los primeros frutos. Almendros, manzanos, cerezos, abedules entre otros hacen una arriesgada apuesta por ser los primeros y antes incluso de lucir sus verdes galas nos obsequian con sus delicadas flores. Otros, los más tardíos, comienzan a abrir sus primeras flores. Los primeros polluelos rompiendo con esfuerzo los cascarones que les aprisionan, y que hasta ahora han sido su protección, comienzan a aparecer en los nidos, las abejas y otros insectos comienzan a dejarse ver entre las flores de los prados.
El amor está en el aire, o mejor dicho las feromonas y el polen. Todo en este momento es una competición, una competición por lucir las mejores galas, ser lo más atractivo al otro, aquel que nos va a permitir logar el objetivo, aquel que nos va a proporcionar el complemento necesario para reproducirnos.
En Beltane celebramos la vida que una vez más despierta y muestra su lujurioso esplendor. Celebramos el retorno del Señor de la Vida y la vitalidad, la fuerza, la alegría y el gozo. Los velos una vez más, se hacen sutiles y los dos mundos se encuentran. En este caso no es para despedir al Dios y darle paso al Reino de Muerte como sucede en Samhain, sino para darle la bienvenida al mundo de los vivos y entronizarle en los bosques. El equilibro de Ostara se ha decantado en su camino hacia el lado luminoso de la Rueda del Año, y el Brillante, el Resplandeciente, esto es lo que significa Belenus, comienza su reinado.
Él es el Hombre Verde, el protector del bosque y la vida salvaje, pero también es el Cazador. Y en el furor de la Caza, en lo profundo del bosque, se encuentra con la Cierva Blanca. La acecha, apunta su dorada flecha y está presto a disparar cuando ella se aleja esquiva. Él sigue su rastro, la persigue, pero ella solo se deja ver unos instantes, lo suficiente para mantener su atención y luego se aleja. Cuando por fin agotado el Cazador renuncia a la caza Ella se muestra ante Él con todo su esplendor y se le entrega. En otras versiones el Cazador lanza su flecha dorada y hiere a la Cierva que huye, Él sigue Su rastro. Mientras la Cierva se adentra en lo más profundo del bosque obligando al Cazador, que sigue a su presa herida, a traspasar límites y a adentrarse en lugares prohibidos. Sigue su persecución hasta el mismo corazón del bosque donde la encuentra moribunda y cuando pone su mano sobre su cuerpo tibio y exánime dispuesto a cobrarse la vida de su esquiva presa sus miradas se cruzan y Él ve quién es Ella realmente y se enamora perdidamente. Es entonces cuando quiere remediar su locura y trata por todos los medios revivir a la criatura, pero Ella exhausta por la carrera y las heridas exhala su último aliento. Él llora arrepentido y desolado la muerte de la Cierva y cuando sus lágrimas tocan el cuerpo del animal se transforma en la Doncella.
En cualquiera de los casos es la Diosa, la Doncella, la que se muestra ante el Cazador cuando éste, dejando la persecuci
ón, se rinde ante Ella y le entrega Su amor. Ambos se unen en el placer y el éxtasis sexual. Y su unión trae la fertilidad a la tierra que dará sus frutos una vez más.
Una de las costumbres más llamativas, y que ha pervivido, es la de los fuegos de Beltane. En la noche la víspera de Beltane, en lo alto de las colinas se encendían grandes hogueras. Estos fuegos que están destinados a la purificación y renovación y al renacimiento, recuerdan que el Sol, el Dios, está tomando fuerza y comienza a calentar los días que se van alargando.
El ganado era pasado entre dos hogueras para purificarlo y bendecirlo, de esta forma se aseguraba su salud y fertilidad, pues Beleno es un Dios de la sanción y la protección. Se arrojaba lo viejo al fuego renovador y la gente saltaba sobre las hogueras con el mismo fin.
La música, los cantos y las danzas entorno a las hogueras se prolongaban a lo largo de la noche hasta que poco a poco aquellos que encontraban una pareja adecuada, que no tenía porqué ser la habitual, comenzaban a perderse en el bosque o los campos para celebrar la unión de los Dioses y atraer la fertilidad, una abundante cosecha y caza.
Durante el día se paseaba a la Doncella por los campos, normalmente era elegida una joven que estuviese menstruando, para que con su sangre bendijera y asegurara abundante grano. Mientras las demás mujeres la acompañaban con muñecas hechas de paja y granos que sacudían mientras bailaban para que los granos cayeran a la tierra fertilizada por la sangre.
Esta festividad es un momento propicio para establecer nuevos vínculos, y por lo general, las parejas elegían estos días para celebrar su unión de manos. Los niños concebidos durante la festividad Beltane eran considerados bendecidos por los Dioses.
Otra de las reminiscencias de estas tradiciones es el Palo de Mayo, o las Mayas. El palo, representa el falo del 
Dios, que es introducido en la tierra, donde deja Su simiente, fertilizándola. Las parejas y/o solo las mujeres jóvenes danzan en torno a este palo, adornado de tantas cintas como danzantes, sujetando una de las cintas y tejiendo en su baile una red a modo de funda, símbolo de la fertilidad de las parejas o de las jóvenes que danzaban.
Esta festividad está marcada por la sexualidad, que es la puerta a este mundo y la fertilidad, que es la que mantiene la vida y sus ciclos.
En Beltane, al igual que en Samhain, también se descorren los velos y el contacto con el mundo espiritual es más fluido. Por eso en esta época tampoco nos debemos olvidar de dejar ofendas a las hadas, elfos y duendes. Estos guardianes de la Naturaleza, que en este momento harán florecer y crecer las plantas, se dejarán ver por aquellos que sean afines a su naturaleza.
En muchas leyendas, aquellos que durante Samhain se adentraron en los círculos de las hadas, desapareciendo del mundo de los vivos, reaparecen en Beltane, después de haber estado el mundo de los Sidhes. Y aunque han trascurridos muchos años y pocos son los ancianos que aun le recuerdan, el viajero solo ha estado una agradable noche, o unos días, en Tir na nÓg celebrando con las hadas y por él no ha trascurrido el tiempo, sigue tan joven como cuando se adentró en el país de las hadas.
No podemos olvidar en esta festividad a BELISAMA, que quizás sea el origen de Belenos. Belisana/Belisama, cuyo nombre significa verano brillante, es una Diosa solar. Aunque no disponemos de mucha información sobre Ella y a nuestros días solo ha llegado algo más de información de su parte masculinizada, Belenus, o tal vez su consorte. Aunque algunos autores la consideran compañera de otro Dios solar, Lugh. Era reverenciada como la llama o el fuego, la fertilidad, y la verdadera encarnación del inicio del buen tiempo. También se la relaciona con Brigantia.
Hasta este momento hemos estado hablando de la festividad celta de Beltane. Pero en esta fecha del 30 abril al 1 de mayo hay otras festividades destacables como puede ser Walpurgis. Es el equivalente germánico de Beltanie. Esta fecha señalada ha sido y es festejada en toda Europa, aunque con diversos nombres dependiendo de las zonas. Los ritos y las celebraciones de estas no difieren mucho de lo descrito anteriormente.
El beleño es una planta que toma nombre del Dios Belenos. Esta planta es muy toxica, aunque tiene propiedades terapéuticas. Se ha utilizado como anestésico, analgésico, para regular el ritmo cardiaco (ya que acelera éste), contra las convulsiones y los espasmos. También se usa en procesos asmáticos. De esta planta hay dos variedades el beleño negro y el blanco, y aunque muy similares cada una tiene sus propias funciones. Por sus propiedades alucinógenas y enteógenas, es una de las principales plantas mágicas junto a la belladona, el estramonio y la mandrágora.
Los simbolismos de Beltane, además de los ya enumerados, son:
- La Reina de Mayo coronada con flores de espino blanco sentada sobre un toro. Astrológicamente hablando es el momento en que Venus se encuentra en la constelación de Tauro.
- El Ciervo de siete puntas. Los animales astados son símbolos ancestrales de la virilidad, la potencia sexual y la fertilidad y asociados con la protección. Como representación del Dios son los protectores del bosque y de la vida salvaje.
- La Reina de Mayo como la Doncella, la Virgen, (en representación a la constelación de Virgo).
Durante la festividad de Beltane, sal al bosque y siente la naturaleza. Observa como la vida se renueva y prepárate para renovarte con ella.
Algunas ideas para esta celebración:
Puedes hacer incienso para tu celebración de Beltane con:
- 4 partes de resina de sándalo.
- 3 partes de madera de espino blanco.
- 1 parte de pétalos de flores de espino blanco (o de rosas silvestres o manzano).
- 10 gotas de aceite esencial de rosa o jazmín.
Si te gusta la cocina puedes preparar alguna comida sugerente, bien para ti o bien para compartir. Piensa que esta celebración siempre será mucho más atractiva si lo realizas en pareja.
Una ensalada de brotes tiernos, una crema de guisantes tiernos, un hojaldre de fresas, o una crema de frutos del bosque. Deja volar tu imaginación con las primeras plantas que te ofrece la Naturaleza o aprovecha aquellas conservas que has elaborado en otoño para dar salida a lo antiguo y dejar espacio a lo nuevo. Una de las mejores cosas que puedes hacer en la cocina en esta fecha es dar rienda suelta a tu creatividad. Los lácteos y la miel son otros productos que se nos ofrecen en abundancia en estas fechas.
Una entretenida actividad previa es hacer muñecas de paja, no olvides que estas han de tener aún sus espigas 
con el grano para que puedan ser sembradas.
Tejer o trenzar, como se hace con las cintas de los palos de mayo, que simbolizan la unión de los opuestos.
También puedes crear tus coronas de flores de espino blanco, rosas silvestres u otras flores de la temporada para lucir durante las danzas entorno al fuego de Beltane.
Y por supuesto no olvides bailar junto a una hoguera, saltar el fuego y perderte por el bosque junto a quien te agrade esa noche.
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